Kubai vallás
A Yoruba vallás / Orisha
A Yorúba hit elsősorban az ősök iránti tiszteleten alapul. Az Orisha ennek a rendszernek a legnagyobb része.
Olodumare (a természet erőinek a forrása), más néven Olorun (az ég ura), hozta létre a világegyetemet és mindent, ami benne létezik. Az alkotásban két "miniszter" segítette. Obatala és Orunmila (az intelligencia, a bölcsesség és a jóslás istene). Obatala kreálta az első lény alakját, várva, hogy Olodumare életet (lelket) adjon neki. A másik "miniszter" feladata volt, hogy ő legyen a szemtanúja ennek a kreációnak, minden titok és minden élőlény sorsának a tudója az univerzumban.
Olodumare = Isten,
Obatalá = Isten fia
Orunmila = Szent Lélek
A világ megteremtése után, mindent víz borított és csak egy világtenger létezett, ez volt Olokun birodalma. Csak a víz birodalma létezett és ez akadályozta a többi Orisha életét. Ezért összegyűltek és elmentek Olodumare elé kérni, hogy hozzon létre egy új világot, egy szilárd földet, ahol ők is élhetnek, élvezve az új planétát, építhetnek házakat, együtt élhetnek a többi emberrel, és kérték, hogy legyenek lelkek (los Eguns) az égben (Orun), ami a testnek (Ara) a reménye, a földön élve (Ilé). Megértve a kérést Olodumare elküldte Obatala-t egy áramlattal, hogy összekösse a földet az éggel. Adott neki egy kagylót, amiben föld volt, egy tyúk 5 karommal és egy pombo. Ez elkezdett terjedni a földön, létrehozva a kontinenseket.
A helyet ahol Obatala lerakta a földet és ahol minden munka elkezdődött, Ilé Ifé-nek hívták (Ilé - föld, Ifé - kiterjesztett), ez volt Sagrada, a Yorubák városa.
A kontinensek létrehozása után Obatalá visszatért és jelentette Olodumare-nak, hogy a misszióját befejezte.
-
A legfontosabb Orisha-k (szentek):
- Eleguá - Az utak istene.
- Changó - A mennydörgés, villám, tűz, harcok, dobok, férfiasság, tánc, zene istene.
- Ogún - A háború és a kovácsok istene.
- Ochún - A szerelem, a nőiesség, az édes vizek, a folyók istennője.
- Yemayá - A tengerek és az óceánok istennője.
- Obatalá - A föld, az emberek, az igazság, a béke teremtője.
- Oya - A szél, a vihar, a szikra, a temető istennője.
- Orulá/Orúnmìlà - A jóslás, a tudás és az ismeretek istene.
- Babalú Ayé - A himlő, a járványok istene.
- Ochosi - A vadászok és az íjászok istene.
- Los Ibeyis - Az ikrek. Szeretnek csintalankodni.
- Oba - A harcos királynő, Changó első felesége. A hűség jelképe.
- Olókun - A tengerek és óceánok mélyének istennője.
- Orìsà Oko - A földművelés istene.
- Agayú - A világ ereje.
- Inle - Az orvosok, halászok ura, a leszbikusok patrónusa. A Regla de Ocha orvosa.
- Odudua - Oyó első királya, a legnagyobb halott, a halál misztériumainak és titkainak a megtestesítője, a magány ura, hermafrodita.
- Yewá - A sírok istennője. Főistenség, a temetőn belül él, a sírok és a halottak között, ő felel a holtestekért Oyá-nak.
- Osain - A vegetáció, a növények ura, a Lucumí mitológia szerint a jós, a fűvek, a gyomok és a növények ura.
- San Fankon - Egy kínai, Olofi isten udvarában.
Elegua
Az utak istene.
A jólét és a szegénység kapujának az őrzője, valamint ő az őrzője a szerencsénknek is.
Ő az első, akit hívunk, amikor szükségünk van kinyitni egy ajtót, megtalálni egy utat, segítségével a legnehezebb problémák is megoldódnak. Ezért minden hívő igyekszik a kedvében járni. Felajánlhatunk neki kérésünkkor: kakast, rumot, pálmaolajat.
Elegua egy nagyon fontos istenség az Orishak között, semmi sem történhet az életben az ő hozzájárulása nélkül.
Ez az oka, hogy az összes áldozat közül, mindig az övé az első.
Elegua nem az élet vitalitásának őrzője, ő maga az életerő.
Ő a legfiatalabb Orisha. Tréfacsináló, csibész, izgága.
Nyitja és zárja a kapukat és az utakat az isteneknek és a halandóknak kénye kedve szerint szerencsésen vagy balszerencsésen.
Bár kicsi, apró fiúcska, de minden kétséget kizáróan ő a legfélelmetesebb Orisha.
Ővé a sorsok kulcsa, lesben áll mindenhol, őrzi a kereszteződéseket,
ő a hegyek és síkságok portása, az első Orisha, akinek a kegyeibe kell férkőzni.
Ugyanolyan domináns mint Orula, Babá y Oyá.
Mindenbe beleüti az orrát, mindent összekavar, ami felül volt az alul lesz, az ő kezében van, hogy nyersz vagy veszítesz.
Fő Orisha, nála vannak a sorsok kulcsai, nyitja vagy zárja a boldogság vagy a boldogtalanság kapuit.
A véletlen és az elmúlás megszemélyesítője. Obatalá és Yemmú fia.
Az első a 4 guerreros (Elegua, Ogún, Ochosi, Osun) Orisha közül.
Nyer Olofival, Obatalával és Orulával.
Napjai: hétfő és kedd és minden nap, amiben benne van a 3
Ünnepnapja: január 6 és június 13
Nyaklánca: vörös és fekete, amely jelképezi az életet és a halált, a kezdetét és a végét háborúnak és békének, az egyiket vagy a másikat.
Ruházata: egy kis mellényke, szűk térdnadrág és egy nagy vörös sapka. Minden vörös és fekete!
Katolikus megfelelője: Páduai Szent Antal, Bolygó Lélek, Prágai Kisjézus, Atochai Kisded
Ogún
A háború és a kovácsok istene
Fő Orisha, Obatala fia, Ochosi, Eleguá és Changó testvére. A háború a technológia és a kovácsok istene. Amikor kitör egy háború vagy valaki csatába készül felajánlásokat tesznek neki, hogy kivívják a győzelmet. Erőszakos és ravasz. Az erdőben él, magányos vadász, harcos, aki ismeri az erdő minden titkát. Az erdő, a hegyek istene, a kések ura! A munkások, szerelők, mérnökök és a katonák védelmezője. Durva és barbár. Állandó harcban áll Changó-val. A kulcsok és láncok gazdája. Ogún képviseli a bátorságot, a munkát az ősi erőt, a belső erőt, ami be van zárva az emberi testbe.
Száma: 3, 7 kombinációkban
Napjai: kedd és szerda
Színei: fekete, zöld és a lila
Nyaklánca: fekete és zöld
Ünnepnapja: június 29
Katolikus megfelelője: Szent Péter, Szent Mihály
Ochún
A szerelem, a nőiesség, az édes vizek, a folyók istennője.
A szépek közül a legszebb. Harcos istenség. Nagyon együttérző, nyugodt és kedves. A szerelem védelmezője. Vannak, akik úgy gondolják, hogy könnyűvérű, férfifaló, de ez nem igaz.
Yemaya védelme alá vette és neki ajándékozta a folyót, ahol élhet, hogy felvidítsa a lányt, beborította ékszerekkel, koralokkal és végtelen gazdagsággal. Ezért él Ochún a folyóban és szereti annyira Yemaya-t.
Fő istenség, a szerelem, a nőiesség és a folyó gazdája. Ő a szimbóluma a kacérkodásnak, a kedvességnek és a női szexualitásnak. Ochun Obatala és Yemaya lánya, Oyá és Obbá testvére. Changó asszonya, Elegua bizalmas barátja, aki védelmezi őt (Ogún, Orula és Ochosii szeretője). Mindig Yemaya-val tart. A bőség és termékenység jelképe, a pénz, a gazdagság és a szerelem megtestesítője.
Kuba védőszentje. (Caridad del Cobre)
A folyóban él, pártfogolja, segíti a várandós és szülő nőket. Szép mulatt nőként ábrázolják, nagyon barátságos, kedves, jó táncos, imád szórakozni és örökké vidám. Folyamatosan szólnak a csengettyűi. Képes rendet teremteni az Orishak és az emberek civakodásai között, megoldani a vitákat.
Színe: a sárga, a korallszínek, a zöld víz
Napja: szombat
Számai: 5, 10, 15, 25
Ünnepnapja: szeptember 08.
Katolikus megfelelője: Cobrei Irgalmas Szűz
Yemaya
A tengerek, az óceánok, a sós vizek és az anyaság istene
Istennő, az anyaság szimbóluma, minden kincs őrzője. Amikor keressük, természetesen a tengerben találhatjuk meg, hiszen ott van minden óceánban. Yemaya pusztító ereje a hullámokkal érkezik, amelyben jelentős szerepe van a holdnak és a szeleknek. Minden sós víz (tenger, óceán) úrnője, minden élet forrása. Férje volt Babalú Ayé, Aggayú, Orula és Oggún. 16 orisha-t szült, Changó anyja. Féktelen és ravasz. Büntetése nagyon kemény, haragja borzasztó, de igazságos.
Tánca: Nevetve, hangos kacagással érkezik. A teste mozog, imitálva az óceán hullámzását, eleinte lassan, finoman, később erőteljesen, mint a vihar a tengeren. Körbe-körbeforog, mint az örvény. Imitálhatja, ahogy úszva vagy alámerülve a mélységből felhozza a kincseket gyermekeinek. De imitálhatja azt is, ahogy evez. Más táncosok köröznek, utánozva mozgásukkal a hullámokat, egyre növelve a sebességet.
Színe: kék és fehér
Száma: 7
Ünnepnapja: szeptember 07.
Katolikus megfelelője a fekete Madonna, a Havannai-öböl védőszentje a Reglai Szent Szűz.
Obatalá
A föld, az emberek, az igazság, a béke teremtője.
Az alkotó. A föld minden gyermekének az atyja, ő teremtette az embereket és mindent, ami él, ezen a bolygón.
Az emberi testrészek alkotója, elsősorban a fejé, a gondolatoké, az emberi életé, a fehérség ura, mindig fehérben van, így szimbolizálva a békét és a tisztaságot.
Obbatalá a fehér fémek ura, elsősorban az ezüstté. Megjeleníti a teremtést, a nagylelkűséget, a kimagaslót, a büszkeséget, a haragot, a zsarnokságot, az emberi fogyatékosságokat, a fizikai és mentális zavarokat.
Obatalá türelemmel és szeretettel karolja át az ő fiait. Számos egyéb tulajdonságai közül az egyik, hogy ő adja az intelligenciát, a békét és a nyugalmat a világnak.
Obatalá elnevezés azt jelenti, hogy a „tisztaság királya” – (rey de la pureza). Szereti a tisztaságot, a fehéret és a lélek tisztaságát. Nem szabad levetkőzni a jelenlétében, sem tiszteletlennek lenni, ezért az ő gyermekeinek nagyon tisztelettudónak kell lenniük. Papjai Oshabinak hívják. A természetben a hegyeket szimbolizálja. Közbenjár minden Orisha-nal bármilyen egyén érdekében, mert az emberiség atyjának és gazdájának tekinti magát. Amikor nem lehet megállapítani, nem lehet tudni, ki is az egyén őrangyala, akkor Obatalá lép a színre. Oloddumare, a mindenható Isten, közvetlen leszármazottja.
Üdvözlése: ¡Jekúa Babá!
Tánca:
Amikor Obatalá lehajolva táncol, a táncosok egy lassú, kétrét görnyedve járó öregembert/ öregasszonyt imitálnak, emlékezve az útjára. Amikor harcos útját mutatják be, akkor azt imitálják, mintha egy kardot forgatna.
Ünnepnapja: szeptember 24.
Száma: 8 és annak többszörösei
Színe: fehér
Katolikus megfelelője: Kegyelmes Anya
Changó
A mennydörgés, villám, tűz, harcok, dobok, férfiasság, tánc, zene istene
Orisha mayor, guerrero, az egyik legnépszerűbb orisha. A yoruba vallás királya, a trón birtokosa. Obatala kedvenc fia és bizalmasa gyerekkora óta. Az életszükségletek, és a vidámság képviselője. Reprezentálja az élet intenzitását, a férfi szépséget, a szenvedélyt, az intelligenciát és a jólétet. A harcosok patrónusa. Changó szorgalmas, bátor, nagyon jó barát és gyógyító is egyben, másrészt viszont hazug, nőcsábász, veszekedő, kérkedő és szerencsejátékos is. Nagyon jó apa, miközben engedelmes fiú is. Feleségei Oyá, Obba Yurú és Ochún, bár számtalan szeretője is volt.
Napjai: péntek és minden hónap 4. napja
Színe: piros és fehér
Száma: 6 és többszörösei
Nyaklánca: piros és fehér váltakozva ( a piros a szerelem és a vér jelképe)
Ünnepnapja: december 04.
Katolikus megfelelője: Szent Borbála